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《般若波罗蜜多心经》浅释
信息来源:中国佛教网    发布时间:2013-04-24 10:16:49     [净慧法师]

 

  《般若波罗蜜多心经》浅释
  
  再 版 序 言
  
  以前发表的净慧法师所讲《般若波罗蜜多心经》浅释,是根据录音整理。经净慧法师认证,重新核对校勘,不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时,以此为准。
  
  敬请诸位法友同仁涵谅。
  
  特此说明!
  
  智慈愧拜
  
  佛历二五五三年七月
  
  公历2009年9月
  
  序 言
  
  诸位比丘、比丘尼、居士:
  
  我今看到净慧法师《般若波罗蜜多心经》浅释一书,心境豁然顿开,受益匪浅,几点感悟供养给诸位。法师讲法主要起两个作用:一是坚固其心;即信念之人和修道之人增益。二是指引路径;即引领行人如何走过险地,到达彼岸。对普通人,也有惊警作用。我行学多年,只在文字、经书、名相、理论上打转转,未能证悟,任光阴流逝,今日方知悲哀。
  
  当下听闻妙法,犹如甘露润心田,震开自心两扇门。真修实证的人讲法,明了真空实相,通达佛理,让人注重修行。当今末法之时,涌现正法宏声,微显我佛真智。众生造作轮转,习气深重。只有依正法精神修行,方能弃转习气,改恶造作为善造作,改轮转生死为倒驾慈航。才不白得人身一回,才不枉听经闻法一次。吾等智劣,自以为是。今日方知:
  
  人外有人天外天,知见不同度愚顽。
  
  求证自性见真我,家乡报恩在佛前。
  
  一石激起千层浪,静坐禅行当下难。
  
  六根着触无穷尽,当头棒喝感谢谁。
  
  祝有幸读到者,依法早行,速证圣果, 共度群迷,同奔莲邦。
  
  受菩萨戒弟子:释正修
  
  佛历二五五一年十一月十九日
  
  《般若波罗蜜多经》浅释
  
  净慧法师
  
  目录
  
  壹、 【经名浅释】
  
  贰、 【观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时】
  
  叁、 【照见五蕴皆空】
  
  肆、 【度一切苦厄】
  
  伍、 【舍利子】
  
  陆、 【色不异空,空不异色】
  
  柒、 【色即是空】
  
  捌、 【空即是色】
  
  玖、 【受想行识 亦复如是】
  
  壹拾、 【舍利子,是诸法空相】
  
  壹拾壹、 【不生不灭 不垢不净 不增不减】
  
  壹拾贰、 【是故空中无色 无受想行识】
  
  壹拾叁、 【无眼耳鼻舌身意】
  
  壹拾肆、 【无色声香味触法】
  
  壹拾伍、 【无眼界 乃至无意识界】
  
  壹拾陆、 【无无明 亦无无明尽】
  
  壹拾柒、 【乃至无老死 亦无老死尽】
  
  壹拾捌、 【无苦集灭道】
  
  壹拾玖、 【无智亦无得】
  
  贰拾、 【以无所得故】
  
  贰拾壹、 【菩提萨陲,依般若波罗蜜多故】
  
  贰拾贰、 【心无罣碍】
  
  贰拾叁、 【无罣碍故】
  
  贰拾肆、 【无有恐怖】
  
  贰拾伍、 【远离颠倒梦想】
  
  贰拾陆、 【究竟涅槃】
  
  贰拾柒、 【三世诸佛】
  
  贰拾捌、 【依般若波罗蜜多故】
  
  贰拾玖、 【得阿耨多罗三藐三菩提】
  
  叁拾、 【故知般若波罗蜜多】
  
  叁拾壹、 【是大神咒】
  
  叁拾贰、 【是大明咒】
  
  叁拾叁、 【是无上咒】
  
  叁拾肆、 【是无等等咒】
  
  叁拾伍、 【能除一切苦】
  
  叁拾陆、 【真实不虚】
  
  叁拾柒、 【故说般若波罗蜜多咒】
  
  叁拾捌、 【即说咒曰,揭谛揭谛】
  
  叁拾玖、 【波罗揭谛】
  
  肆拾、 【波罗僧揭谛】
  
  肆拾壹、 【菩提萨婆诃】
  
  《般若波罗蜜多经》浅释
  
  净慧法师
  
  诸位仁者:
  
  南无大悲观世音菩萨(三称)
  
  佛住世时,没有这部经;唐玄奘法师去印度取经期间才有。当时他走了三天三夜、断粮断水,后有野狼跟踪,在这种情况下体力不支昏倒在地,他最后一念是“我必死无疑”。当再次醒来时,却看到一位老者在他身边,而且给他备足了干粮和水。唐玄奘问老者是谁,老者给他讲了这部心经。当他再想细问时,房子没了,老者也没了,这时在空中,观世音菩萨显像。唐玄奘法师把这部心经带到古印度后又传回中国;所以这部经是观世音菩萨的化身所说。上述内容,是根据一些资料记述而讲。请不要争论,我未作考证,不影响经义内容。
  
  一些人对“化身”这个概念理解的不准确,认为“化身”就是“化身”。请问:“化身”是以什么生命状态存在这个世间?在这个世界起什么作用?它的实相是怎样的?这在佛经上没有。没有证悟的人判定不准确。谈到化身的同时,就有“法身”和“报身”。这是在佛教里常说的“三身”。都说“佛正法住世”,却无人理解“住世”的真正含义。因为佛说的法,普通人做不到;佛的智慧,用满天下人的思维,也思维不了。
  
  什么是佛的“法性身”?《华严经》是佛说给法身大士的,这是方便说;准确地说,是化身佛说给化身菩萨的。天龙八部、释梵天王、天众是报身众生;《华严经》不能说是佛给人说法,应该说是佛给众生说法。总的来说,欲界天天王是报身菩萨;进入色界、无色界的天王是化身菩萨。这是我观察证知,若有因果,我自承担,与诸位无关。佛法既深妙又很简单,这种说法在经书中我没看到过。
  
  我们就在毗卢遮那佛的法性身当中。法性身是“愿力成就”;是一切能量的本源;是一个轮廓、范围,也可以说是世界涵盖的能量的总和。这里的一切是毗卢遮那佛的本源功德。这种法性,是一种能量,不是想象的。比如这个院子、房子里什么都有,这些都是修证而成就的,是证得来的。没有几大阿僧祇劫的修证,是成就不了的。
  
  “报身”是这个世界的真正主人,得到享受的也是主人。“报身”是“功德成就”。“报身”一定是在“法性身”之内享受,这个娑婆世界的真正主人是报身佛卢舍那佛。报身成就才能带动法身成就、化身成就。
  
  各位现在都是报身,“尽此一报身,同生极乐国”。自己的“报身”修不出去,永远也没有化身成就。报身佛是“乐”的主人,是世界的宰主,是正定享受,是娑婆世界的真正主人。整个娑婆世界,包括天王也受之约束。
  
  释迦牟尼佛是化身佛。化身以两种形态存在于世:一是示现不同众生的形体而存在;二是以无影无形,以光能的形式存在。
  
  前一种好理解——观世音菩萨可以化身为一个出家人来这个世界,大势至菩萨可以化身一个在家人到这个世界。
  
  另一种不好理解,有修证功夫的人,或者乘愿再来的人不怀疑,因为他们可以见到,或者有的可以感觉到,有人听经闻法时感到身体发暖、清凉、有光等现象。
  
  化身以这种生命状态存在的时候,可以化三十二相,以什么身得度就现什么身,但是又没有形像。真佛无相——不是以肉眼看到或肉耳听到的。这个世界也有证得化身成就的人,乘愿再来。观世音菩萨可以化佛身度众生,可以化三十二相度众生。为什么一些有化身成就的人还要修呢?
  
  十地菩萨只能以十种身度众生,不能以“佛身”化度。区别在于,十地菩萨成就了有限的功德。释迦牟尼佛虽然肉身入涅槃,但佛还在这个世界住世,你若修得有本事,佛可以每时每刻赐给你另一种能量。当你拜释迦牟尼佛舍利时,右绕三匝或七匝,佛就能赐给你能量,让你感知到。佛名义上灭度,但实无灭度。
  
  前面介绍了“法身”、“化身”和“报身”的关系。声闻、缘觉只是请长假,是名义佛弟子。佛在说《楞严经》时,谈到了这个问题。为什么?这里非常奥妙。有的法师讲法,只是佛怎么说他怎么说,这样的“法师”讲的是“佛话”,用“佛话”去攻击有证悟的人。这样的人是“增上慢人”,没有真修实证,没有他自己证悟的话。
  
  声闻在修证过程当中,修到三果罗汉圆满时,没有发菩提心,直接进入到四果罗汉,就在相应的那层天享天福,而没有往生到其它佛国土去。由于这些人不能成就自己的化身、法身,没有往生到其它佛国土去;从实相上讲,声闻,缘觉只能在娑婆世界毗卢遮那佛的国土成就。所以,声闻、缘觉是名义佛弟子,不究竟。没有成就自己的法性身,就没有成就自己的佛国土,经过八万四千大劫还是会堕落。
  
  只有发菩提心,往生到极乐世界,往生到兜率内院的菩萨才有机会成就自己的法身和化身。但是,声闻、缘觉是这个世界修行人的皈依处。
  
  因为修行必须从小乘学起,菩萨都是声闻、缘觉发菩提心修行而证得的;就像我们上学一样,大学必须从小学开始。那为什么要发菩提心呢?根本原因是要成就法身和化身。
  
  看吕祖(吕祖是皈依弟子)的书上“僧道一般同”是什么境界?是“小乘人”的境界、是“钝根阿罗汉”的境界,道家称色界与无色界天仙的境界。他们定力极高,可是他们与声闻、缘觉一样,要办什么事情,必须亲自过去;而菩萨化身过来就可以,报身不用来。这种情况就是“智慧不足”。为什么智慧不足?基础是功德不足,只能成就有限的功德。
  
  因为每尊菩萨的成就,都不是在一个佛国土成就的。诸位要知道,一定要成就报身才能成就自己的佛国土。再深一步讲,只有圆满七地菩萨,具足化身成就以上的功德,才能有法身成就。
  
  讲心经应明确这些义理,有助于理解经义。诸位不用再从理论上探讨这些没有边际的事情,有些是实证得知的。
  
  壹、【经名浅释】
  
  “般若”是“智慧”,经名是“心到达智慧的彼岸”之义。再具体一点讲,就是“心到达智慧的彼岸还不算,还要到达无极限的程度”。“波罗蜜多”是“无极限”、“没有边际”。“般若波罗蜜”是化身成就的菩萨说的到达无极限彼岸的智慧。
  
  为什么菩萨用化身说?化身菩萨为什么要说这部经?佛教把禅定看的非常重要,所以一开始就说禅定。不但要进入禅定,而且还要进入深禅次定。
  
  什么是“深禅次定”?定境无边际,禅、密、净都有。净土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身体各器官没待着,你的思维满天下乱串,你能说自己身、口、意三休息吗?处在一种“定”的状态,只有在“定”当中,才能观察到你想象不到的实相。必须是深禅次定,才能观察诸佛境界。
  
  “般若波罗蜜”——彼岸的智慧只有通过禅定才能得到的,没有禅定功夫,没有这种境界就到达不了彼岸。离开禅定说“念佛回家”都是虚妄不实的,都是有为的。净土宗证到念佛三昧,等于禅定。
  
  禅定的境界什么样,“色、声、香、味、触、法”不起作用。佛说“以色身见我,以音声求我,是人行邪道”,是你没有进入禅定的境界。否则绝不会用音声、燃香供养等有为的形式,求出三界。不入禅定的时候,一切皆是有为造作,不解决根本问题,还是五蕴思维在想。
  
  一些学佛人,几十年不入道,只研究理论,不依法修行,不进入禅定,只是做表面文章。正如一些法师讲的,以水济水,水越发越大;以火济火,火越烧越旺,去除妄想无有出期,都是不明白佛教真相。
  
  达摩祖师问他的弟子,“你们从我这得到什么了?”众弟子大多用语言回答,自称如何如何,只有一个弟子不言语只磕头,他才真正得道。用音声、言语,道就断了,因为那是虚妄有为的。进入禅定境界,没有语言。没有达到定的境界,很难逃出火宅。
  
  有人会问:“我们修净土的还有没有可能成就?”光念佛号不去静坐,成就是以后的事情。但现在还是要从当下做起,这是学佛的基础,学佛首先要改变自己的身体。我怎么哄着你都不如你踏踏实实去坐,今天多坐一个小时,以后就少坐一个小时,只要坐了就不会空过,肯定有成就的一天。
  
  脑子的念头多啊,念头就是身体五欲的需要。为什么?因为我们的身体是法界中物,身体总是有我需要,以法生心,离不开外部的世界,听什么染什么、见什么染什么。这个身体本身就是法,但是这个法是颠倒之法,这是有为的身体,功用、妙用都有。性是本源,住法生心,众生随种种法而着种种法生心。
  
  所以,有偈云:
  
  这点灵光道上来,只因逐妄随尘埃,
  
  今君要见回乡路,悟得心经道法开。
  
  学佛证道要从空入手,所谓:
  
  他人难用力,自度自家身,
  
  智者超三界,愚者生死轮。
  
  自己不修无人代替,看别人吃饭,说别人吃饭,不解决自己饿的问题,他人帮不了你,当你证得空的境界时,才知“往来不相代,你我谁是谁”,这个世界好恐怖,“不觉两泪流”。
  
  为什么开悟的人都哭?这些年,这些时间白白浪费,今天才找到回家路,他谁都不怨,不怨天、不怨地、不怨佛,只恨自己,“有岸不回头”。观察自己,“随妄惹尘埃”,随业现像不识面,我们今天租这个屋,明天又租那个屋,改形换态到现在还不知主人公是谁。
  
  随业往来,随业现形;今生是狗,来生是猪。
  
  你看狗不咋地,你也曾为狗,所谓:
  
  无始劫来自租屋,至今不识主人公,
  
  随业现形不识面,地地道道可怜虫。
  
  这是法师开示众生的证悟语。
  
  什么人最可怜?身在六道轮回中,自己浑然未觉;改形换态异新命时,还在感叹现代文明的好。
  
  佛教不排斥文明,修证的人,当你证到一定境界能去四王天时,会觉得宫殿很不一般。我们现在这个世界原来如此。这真是颠倒的,你都不想多待一会儿。
  
  所以,佛菩萨倒驾慈航,来接引我们的主人公。我们的主人公是自性,方便说是神识,是心。把它接出去,不再改形换态,别再租屋子了,这个屋租到期了,“尽此一报身”,这才是我讲这部《心经》要明确的大义:从缘起讲到经名,只是从大义上给诸位略讲。
  
  贰、【观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时】
  
  “观自在”,观谁自在?首先是观自己的心自在,观世音菩萨观自己自在。化身菩萨说法,不是肉身说法。心自在,不是一句空话,不受三界、宇宙法则的限制。智慧没有达到彼岸,福德没有那么大的能量,自在不了。为什么?声闻、缘觉不行,去不了其它佛国土,不是彻底的自在,福德慧德不足的人去不了佛国土。
  
  观世音菩萨是彻底的自在,十方佛国土,可以随意去化度众生。然后是自己自在,不是别人自在。
  
  我自己自在,没证到自在谈不了。我们普通人能不能证到?有修证的人都知道,他的身体在这个世界,身心每时每刻都享受到极乐世界的待遇,和观世音菩萨的“定境自在”完全是一回事。人只要好好修行都一定能达到,是可望可及的事情,可不是“僧道一般同”。
  
  如果人人是佛,那我们还修什么?不发菩提心,只成就声闻、缘觉,最后就不得自在。一般人认为“上无佛道可成,下无众生可度”,那我还修行什么?另外,十地菩萨还有一念无明未破,自在有限。只有佛和诸大菩萨是彻底的自在、了义的自在;所以,修行人要累劫修行,积功累德。
  
  概括地说,观自在的第一层意思是观我心自在;第二层意思是智慧到达彼岸的境界,圆融无碍。“智慧的彼岸无极限”,是佛的境界。
  
  西方极乐世界是从地界方位上说的;从实相上说,也是佛的境界方可知晓。彼岸无极限的境界是圆融无碍,其它人都不能达到自在。
  
  《西游记》中,唐僧取经回来到通天河,把经书放到龟背上,最后被掉到河里,这是应了十事九不全之理。
  
  现在的法师,讲经说法,都有意无意留个破绽,只是在证悟上不误人。在记忆的问题上可能是张冠李戴,有意无意使的障眼法,我们不要求全责备。你盼出名,他怕出名,他的境界和你不一样,他不可能把佛的智慧境界全部说出来。
  
  另外,有所言说是显,无所言说才是真,你就那么相信语言吗?
  
  《金刚经》是一部破相的经,学佛人不执着,从眼下入手,修禅定从当下开始。你静坐三年五年,若想求善知识请教点什么,法师会告诉你;或者当面指出你的问题或其它一些重话,当头棒喝绝不挑好听的说,明明差了,再顺你意说那还是菩萨行人吗?顺你说是误你。
  
  自在智慧达到彼岸,行、住、坐、卧无非是禅,这是在静坐基础上,进入禅定的境界。
  
  经常进入定境的人,和观世音菩萨的不受五蕴束缚一样,不管“色、受、想、行、识”哪个方面,包括自心起的念头,什么都不染着。
  
  自己的习性一出来,用一句佛号代替它。一定要知道净念不是思维在念,是体内颈部以下、胸部以上,有一个念佛的,绵绵密密,念得非常清楚,而且有规律,大脑一溜号稍有不注意就听不到。
  
  一句佛号感知间,这才是禅,才不受五蕴控制,一定要知道是从内心发出来的。能够净念的人什么状态,走路如同风摆柳,轻飘飘、软绵绵,处于虚空状态,感觉不到身体的存在。在禅定中,首先手没了、胳膊没了,最后头没了。
  
  佛教有个公案——“我的头怎么没了?”这是什么境界?空的境界,这是在禅定中证得的。有人说,那位法师怎么不慈悲啊?不理人啊?要知道,法师跟你说句话,那是浪费他享受的时间,那是法师的身命财,浪费不起。
  
  六尘(色、声、香、味、触、法,)没有了,六根不染六尘,这才是到达彼岸的智慧。十方国土自由往来,自由现身,度脱众生,这种到达彼岸的智慧,是一种超世间的智慧。智慧是哪里来的?是修行证得的。境界是观察到的实相。
  
  从空的境界上说“上无佛道可成,下无众生可度”。从实相上说,“上有佛道可成,下有众生可度”,这是让人在空相上无执着。为什么?由于人“有佛道可成”这一念,是空当中一种执着心,“下有众生可度”也是一种执着心。所以,一定要从空的境界上有那种智慧观照。
  
  从实相上说,我们天天在干什么?从静坐开始为了什么?这就是“上有佛道可成”,成佛后度众生是自然而然的事情,是未来的事情,不是现在的事情,是达到彼岸智慧成就后自然而然升起的一种行为、一种心态。
  
  有种人,一听说“人人是佛”就不修了,就去弘法,在家人有这种状况,出家人也有。从当下开始静坐,从实相上说,上成佛道?成阿罗汉都不究竟。不发菩提心成就不了自己的法身、化身,八万四千大劫后堕落;必须积功累德,广度众生,最后成佛,佛寿无量劫。
  
  有人说释迦牟尼佛不也活八十多岁?我不修行不也活八十多岁吗?那是示现尔。不要看佛肉身,那是化身佛示现的。十方佛国土,无量亿化身,佛寿无量,无时无刻不在为众生说法,佛的生命状态就是这样,随时可以化现。
  
  人就不能化现,因为人不能给人化现,不具有化现的能量和智慧。人死有的做鬼,只能让家人有病,消耗别人体能,没有别的能力。并不是鬼让人有病,而是它常在人身边,身体就像贴了一块冰,人体的热能就让它吸去,人有鬼秽病就是这个道理。
  
  佛能给人带来能量,法能给人带来快乐幸福。
  
  “观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”。一个行字,我没见哪位法师做过详解,都是一带而过,但恰恰这个“行”字是这部经最重要、最关键的一处。
  
  “行”是一切修行的根源。信是道源功德母,若信了不行,那就什么也不是。
  
  普贤王菩萨的十大愿王,就是告诫众生要行的。信后众生的一切是从“行”字开始的。没有“行”哪来“般若”?一切智慧是从“行”字来的,那么怎么来理解“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”中的“行”呢?
  
  用身体去实践佛法就是“行”,离开我们肉体的实践不算“行”。诵经、烧香、拜四大名山、供养等等不算真行。身体静坐下去,无论你是学什么法门的,都离不开这个事。离开了静坐一事无成,我可以给你下断言。
  
  过去有记载,有人念“条埽噶哒”就能念成佛。这样的人确实有,但是特例。因为他傻,什么都做不了,就会念“条埽噶哒”,一念就成。你比谁都聪明,思维那么活跃,你能做到吗?这是中国的一个特殊案例。你让他想金银财宝他不会,而且当你观察到实相时会发现,这个人是多劫修行到这个时候了,你要知道他今生是示现来的。
  
  别以为他傻,你最瞧不起的人就有可能是菩萨,你想听什么,他偏不说什么,而说你过失是看你有点造化,点你三言两语重话,你有什么缺点怎么怎么地,你要不识人的话一错就是几十劫过去,最后绕了多少生多少世空过。
  
  因为一个“行”字特别关键。听完心经,我们也去“行”,多大岁数也得“行”。大迦叶尊者八十岁开始“行”头陀行。你看那位法师修得很好,你一天也没静坐,他密行几十年了,你知道吗?大迦叶尊者的头陀行都行多少年了。有的人拿着《楞严经》衡量周围学佛人,我讲你连一果罗汉都对照衡量不了;因为佛经说的是四禅天以下的境界。
  
  学佛人从当下开始身体力行去坐,有坐就有证,没有证是颠倒的,随众生业报而颠倒。
  
  这个世界是幻化的,是颠倒的。我们内心想的随众生业报颠倒,外边所做还是颠倒的,一天不坐,用颠倒知见衡量这个,能衡量的了吗?
  
  佛早已证知了这个公式,人却不会用。而用人的颠倒套用这个公式,标准已经失衡,相去甚远。
  
  从静坐开始启修。观世音菩萨现的像是结跏趺坐(多数是),观世音菩萨天天在给我们说法,铸成铜像来给我们表法。十方诸佛坐道场,不是站道场,一定要明白结跏趺坐的目的。只有我们去行坐了,才能进入禅定,有定的境界,智慧就自然证得。
  
  说来说去,那只是理论研究,理论研究永远不能到达彼岸,永远也不能得到彼岸的智慧。
  
  有人问,有的法师教我们去做善事,你怎么教我们去静坐呢?我讲讲静坐和做善事的关系,不去坐的误区在哪里。
  
  有人不知道不了解这个法理,认为一句阿弥陀佛,做善事就能成就。我要告诉诸位,做善事不能代替静坐,善事和静坐是相辅相成的关系,有静坐功夫的人,再去做善事,只有这样才能心安稳固;不用担心张三会整我,李四会害我,处处是善缘,无需受良心的谴责。做买卖的为挣钱缺斤短两,你不怨他;自己说过话办过事心不安,你往那一坐就业力现前。不学佛的人,觉察不出来过失。做善事帮助人,周围都是善缘,心情非常愉快。看见要饭的要供养,谁有事能帮一定要帮。
  
  但做善事代替不了静坐,只为得到一个好的外部环境,否则的话,你刚一坐,老婆就七三八四的叨咕,你能坐住吗?在寺院有人骂你三分钟,你不起来跟他吵就算你修行很好了。
  
  没有一个做善事而得的好环境,我们怎么能顺心修道呢?过去人修行一段时间就去住茅棚、到山洞闭关,就是为了一个好的修行环境。
  
  在家人,从做善事开始,有的修塔造庙,有的放生等等,善待周围的人,用善巧语言,什么活都争着干,得到一个好的修行环境。怕就怕有人一边干活、一边叨咕;一边干活、一边埋怨,结果修行环境都被破坏了,别人还不理解。
  
  有人认为做善事更重要,就不去静坐了。我曾遇见三位出家人拿着佛像挂坠在大街上要与一位居士结缘;我问出家人这是干什么?
  
  出家人说,要度众生就得做善事。
  
  我又问“生死事大,做善事就能了脱生死吗?释迦牟尼佛就这样告诉我们的吗?”
  
  那三位出家人听后,施礼而去。出家人谦虚的很,在家人也应这样。要知道只做善事不能了脱生死,这只是辅助条件,是给人静坐念佛创造一个方便条件。做善事来自于自己的善言和善念,从心里培养,善念是根,不能做违逆自己良心的事,处处以佛心、菩萨心去善待周围的人。张口说话平平常常、非常柔软,谁听了谁高兴,不说讽刺和挖苦人的话,千万别有“我为人师”想,别总想去教别人;要想“我处处都不如他人”。我劝人穿点破衣服,干点粗活儿、累活儿,自己调转调转,体会体会,我高贵也和别人一样,去掉我慢心;若天天夸夸其谈,都是一些文文的说教,就把朴素的善念给忽略了。善念就是这么培育的,有善念才有善言,说话让听的人都高兴,不伤损任何人,这是讲在家人怎么培育善念。这时才能有善言,让人听你的话生欢喜心。
  
  但善言和修道的“棒喝”是两码事,大多数众生根基不够。有人说这个师父挺好的,总也不批评我,我说是因为你不值得批评。
  
  举个例子,某家有三个子女,其中一个天天干活,还挨父母的批评,依你们看,还是什么也不干的那两个好,但当家有大事要担当的话,父母肯定找那个天天干活的孩子去。你别看他干活出错挨批评,这是帮助他圆满呢,受到严厉的、狠狠的批评的一定是可造之材。
  
  善言善行做善事,受到人天欢迎,各处神灵、天人都欢迎佩服。成佛得做天人师,天人不佩服,怎么能成天人师?修行好的人也可以受天王供养,不是这个人厉害所致,而是他的功德令人佩服;有修为的人,大仙(鬼秽)见了就害怕、就给叩头。
  
  有位居士虽然没有一点文化,却能把一些人身上的仙弄走,是她的德行和功德令人佩服,才能让大仙高高兴兴地离体。善心感天动地、龙天护佑、大慈大悲,聪明里面无慈悲。善念、善言、善行,是静坐产生禅的辅助条件,善言、善行、善事是标,静坐产生禅是证悟之本。标本关系,不能本末倒置,两者是相得益彰的事情。
  
  一个修行成就高的人,一定说人话、办人事,把一切佛法都渗透到言行当中,化成无声的语言做出来,这样才令人佩服。所以,行非常关键。
  
  “观自在菩萨行深”关键在这个“行”字,离开“行”就没有下文,只有“行”才能进入禅定,只有“行”才能产生智慧。我们的善言、善行是“行”的另一面、是标,发菩提心到三果罗汉圆满时再发,在禅定之前可以去静坐,去住茅棚,然后再到世间去“行”。
  
  一个“深”字,怎么来理解。是“深”就不是浅薄的智慧,是“深”就不是初行的智慧,只有到达深禅次定的境界,才能到达彼岸。进入一果罗汉是浅禅次定,一地菩萨是中禅次定;到达十地菩萨、等觉菩萨时是深禅次定。
  
  深禅次定的表现是时间很长,可以几劫、几十劫坐道场,阿弥陀佛十劫坐道场。浅禅次定的表现为,走路可以禅定,吃饭可以禅定,看电视也可以禅定,气脉停了,自己清清楚楚,心里一句佛号绵绵密密,持续十分钟左右。有修行功夫的人,行、住、坐、卧都可以进入禅定。
  
  三车和尚的公案,别人看他似在睡觉,不知他可以睡中进入禅定;有人躺在那里却睡不着,夜不能眠,睡不着还闹心。
  
  有的人做梦,说给我解释解释,这是凡夫一个,还谈什么证悟!别看人睡觉也打呼噜,睡一宿只觉得像几分钟一样,进入禅定,享受着别人无法想象的快乐。这是学佛的人百分之百能达到的境界,谁实修谁就能得到这种禅定。
  
  “般若”是梵语,译成中文是“智慧”。从广义上说(或者从大的方面说),从一句南无佛开始到成佛的那一天,整个过程都是“行般若”的过程。
  
  修行人虽然乞食化缘,一句南无佛号,开始进入般若状态,开始自觅“衣中珠”。有人感觉念佛号时一句一句好像都往心里装,那是我们平时经常念南无佛得来的。
  
  狭义的“般若”,是从新发意菩萨开始直至成佛的过程。
  
  人和人不一样,各有各的因缘,有的今生去坐就能成就品位菩萨,看自己坐的怎么样,实际上这个过程当中就在行智慧,也是积功累德的过程。
  
  例如,人从幼儿园开始(有的是胎教)的整个修学的过程都是培育他的智慧,不可能一个人在深山里出来就是博士后,从开始到有结果的过程都是般若。
  
  智慧是什么?智慧是功德圆满时了见佛性,智慧是自性具足。修行过程当中就有功德,做善事的过程也是功德,只是不让人贪着。智慧是超越人思维的灵感,是一种觉知,是神识本身具有的,是自性本身具足的能量,是万能的本源,也是彼岸无极限的。
  
  整个宇宙是法性身毗卢遮那佛在那支撑着。这个世界是五火神下界,各有各的神在那主宰着,这都是禅定当中依靠智慧所观察到的。
  
  四果罗汉能观察到八万四千大劫以内的事情,佛能超越八万四千大劫,这才是彼岸无极限的智慧。
  
  什么是方法(技巧)?佛教认为是“善巧方便”。具体的说,就是根据什么人讲什么法,是智慧的显用,而不是智慧的本源,讲“善巧方便”的根本是智慧。佛、观世音菩萨的智慧我们现在不具足,那我们世间人应具有的智慧是什么?
  
  我问一个人“什么人最有智慧?”能找到什么人最有智慧,就知道什么人最愚蠢。如果光在理论上研究,肯定回答不了,所以不要把智慧和现实生活隔离开来,这个人没能答出。
  
  我告诉他,“欢迎别人帮助他的人最有智慧,也就是欢迎批评你的人,微笑面对天天给你出难题的人和说你不好的人,能做到这些的人最有智慧。反之,拒绝别人帮助的人最愚蠢。”
  
  你学佛别人帮助你,说你某某地方不足,你的“知见障”很严重,你能接受吗?观世音菩萨化成一个乞婆,到你跟前考验你,你能接受这种反面帮助吗?张子房他师父让他拣三次鞋,他都恭恭敬敬地把鞋递给师父,他师父才把治国之术、治军之术传给他。所以,拒绝从反面帮助的人最愚蠢,捧你多高,摔的多狠;经常从反面给你提出意见的人,让你时时注意克服自己的过失。谁要是说你三言两语,你就脾气来了,嗔恨心上来了,能说你有智慧吗?说智慧不是智慧,做智慧才是智慧!谁要是批评你,正是从反面帮你。
  
  佛说提婆达多的例子,正是这个道理。现实生活中,对手高,才能成就英雄,你的对手多高,你的本事就有多大,你要是不能克服自己的反面,不但没智慧,而且后果很可怕;若是还不改,将来地狱会帮你;你不是好嗔恨吗?让你脱生成毒蛇、毒虫等,非得把你的过失矫正过来;你有能耐你好斗,就让你脱生成修罗,让你天天打架直至业了为止。
  
  学佛的人应该学会不拒绝任何从反面提出的不同意见,而且还要热烈欢迎、由衷感谢、欣然接受。你帮助人的时候,千万不要帮倒忙。有的人不知道对方是什么状况,也不知道他的根基怎么样,就劝他学佛。我们帮助人的时候,要注意效果,如果一个人根基不够,若劝他信佛还会落埋怨。
  
  智慧和德是什么关系?智慧是功和德的结合,慧德和福德的结合才是功德。
  
  什么是“功德”?功德是具足不同道位的条件。若证得品位菩萨、品位罗汉,本身就具足那种功德,有这个功德才是真功德。做点善事也不说,做无名英雄;帮助他人不被人知道,这样去帮才是真功德。若做些善事,恐怕别人不知道,被妄想所转,就变成了所谓的“人天福报”,人天福报很可怕。
  
  有智慧的人,才能行德事,做有德的事,普通人说你有德,是指在家行孝道,对子女要慈,夫妻行平等爱,对邻居能帮的帮,而不是挑剔。做事不损人利己,做官有官德,为老百姓做点有益的事情,不光说不练,不坑害老百姓等,这样才能培育自己的德本。
  
  学佛人从一句南无佛开始,放生、供养等等,这样培育才能逐渐增长智慧。禅定到一定时候,无我想,对帮助别人无求想,天天行好事、做好事,不图名、不图利,不求回报,这样的人是行菩萨道。
  
  有偈云:
  
  众善奉行似无难,随喜功德乐人天。
  
  你善我善大家善,一善再善善无边。
  
  特别是菩萨行人,帮完你无声无息地走了,都不知是谁。在家人容得下一人是好夫妻;容得下丈夫、妻子、儿女是好家庭;容得下双方父母是行孝道,这是德;能容天下众生者是菩萨;能容宇宙众生者为佛。众生无论造作什么恶事,都能容,就有这么大的容量,就是行菩萨道。
  
  做极恶事的人死后为鬼,鬼死后震碎为渐,千佛出世再转为人,佛都给一次机会重新生还为人。
  
  佛的德就这么大,衡量一下自己,别人有个小过失你看得比天还大,自己的过失再大,也看得比针还小。人的一切善行、善言之本,是善心为德。菩萨的慈悲愿力是德。
  
  六道众生,恶鬼是奸猾之徒。损人利己是奸,会算计、很乖巧,但有地狱等着呢。凡是进监狱的人,他敢杀人偷财物,都由于他没德才造作这么多坏事。
  
  智慧有什么作用?简单地说,在修行的过程当中,少走弯路,少受外界惩罚,不受六道惩罚,菩萨有智慧可以常在佛的身边,佛有智慧与宇宙同存,常寂光净土,常乐我净。智能的功用永远也说不完,从过程当中不犯过失,到成功之后还能享用。
  
  净念相继是从静坐开始,心无杂念,弃转习气,净念后由轻安到法喜,禅乐为食,法喜充满。
  
  若没做到这点是做不到静,静是净念的开始。由身体为第一需要,所以行才有智慧,从静坐入手,佛号不静不入心。所以佛说,静坐一须臾,胜造七宝塔,一切功德从行开始。
  
  怎么才有智慧?从静坐念佛开始就会有智慧。
  
  “波罗蜜”为梵语,释为“彼岸”,是究竟,在宇宙中是究竟,从地界上方便说是极乐世界,新发意菩萨奔向彼岸时,道不退转。让他停留不学佛,他不干。平常人遇到困难就转弯,前进一步退两步、三步,有的一退几千年。声闻、缘觉难发菩提心,关键是因为遇到自身困难,如吃苦奉献不讨好,再加上自身的烦恼。
  
  为什么遇到困难就退转?因为没有到达彼岸的智慧。包括六地前的菩萨,在转人身的时候,遇到困难有退转心,但不退道。
  
  “波罗蜜多”是无极限。什么多?佛教认为智慧没有边际。道家讲“大道无有涯际”,但有边际。波罗蜜多,有很多的含义,我简单说:
  
  一、时间多,进入禅定功夫时,几劫几千劫。
  
  二、内容多,凡夫→声闻→缘觉→菩萨,直至成佛的整个过程,各有因缘内容。
  
  三、智慧多,从一声南无佛开始到声闻,缘觉,菩萨,不同时间包含不同的智慧。
  
  四、众生的心多,去掉我、法二执的心,即差别心、执着心等等。
  
  从凡夫到成佛有很多阶段,佛去掉了这些习气。观世音菩萨以三十二相身度众生,这不是心多么?
  
  观世音菩萨没有千手千眼,能称千手千眼吗?
  
  观世音菩萨心多是智慧多,观世音菩萨依心而现身,以什么身度众生就现什么身。
  
  叁、【照见五蕴皆空】
  
  “照见”不是眼睛看,是我们的身体进入禅定时,我们的神识观察的世间的事物,是“照见”;“五蕴”是“色、受、想、行、识”。
  
  在定的境界上,连名字都不可得。人进入禅定中,一念就出定。进入禅定只是身体在无限畅快,一句佛号,似念似不念,才能“照见五蕴皆空”。“五蕴”可怕,“五蕴”召至“五浊”,即劫浊、见浊、众生浊、命浊、烦恼浊。我们五蕴不空,逃不出五浊恶世,必须空掉五蕴,才能进入禅定境界。所以,禅定太重要。
  
  “照见”是回光返照,照自性,性里无五蕴,真空无尘埃。当我们进入禅定时,哪里有一点尘埃,天下都没有事了。成就了报身,还得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同,大乘人知道进入这一境界继续戒修。只有报身进入这一境界,才能成就法身和化身。要成就那两个身,就要发菩提心,发菩提心不是用嘴发的。
  
  一切苦皆由五蕴生,五蕴来自六根;六根即眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘即色、声、香、味、触、法。六根对六尘,六尘对六入,六入后累劫无明外现,为习气妄见,妄念是颠倒知见。
  
  一切的习气、妄见是五蕴里出现的状况。禅定里面有空的境界,空后方识“真我”,识“假我”,方可能解脱、逃离轮回之苦。当进入禅定时,自己的神识出去,看到自己的身体是一堆臭肉,坐也好、躺也好,清清楚楚是什么状态。自己知道是假的,但是成道修道还得善待它、维修它,利用它,用它修行,脱离六尘,不受外界所染。
  
  五蕴皆空,才能逃离五浊恶世。所以,才有“照见五蕴皆空”。
  
  肆、【度一切苦厄】
  
  要知道我们的身体是五蕴的资本,一切苦的苦本。因为身体有神识,有七魄住体——心、肝、脾、胃、肾,各有功用;还有意根,天天帮人打坏主意,性根天天帮人想不该想的事情,身根沾染世间的花花绿绿,也是六道轮回之本。身体造作,六贼当家做主,天天帮人打坏主意,身是苦本。
  
  有人会说,那我不要这个身体了,可不可以呢?不要身体就是中阴身,中阴身有识五蕴,是鬼;横死的人为鬼,鬼更苦,大庙不收、小庙不进,还没到枉死城,天天受罪、苦不堪言。
  
  伍、【舍利子】
  
  释为佛子,舍利是佛的功德圆满所成就,广义为佛弟子。
  
  陆、【色不异空,空不异色】
  
  本源自性,有形就是假相,无相才是真形。
  
  一切物体与空不染、不碍、不排斥,当我们的神识观察到世界的一切物体时,什么都不能阻碍,神识穿墙而过,对世间的阳光、雨露、美色、财宝皆不感兴趣。
  
  神识与这些就像水和油不染一样,不受其影响,一切有形有色的物体与它都不排斥。色的境界不受空的束缚,而进入定境,这就是“空不异色”。众生逐物心生,颠倒妄见,随物流转;空的境界不见物生心,不随物生心,而心能转万物,空能转万境。
  
  柒、【色即是空】
  
  对身体而言,身体是色的存在,空是身体禅定的境界,无有身体,就无法进入空的境界。
  
  首先,没有身空,谈不上意空。
  
  空的过程是:身空、意空、心空、性空。
  
  神识离体,借假修真,还得利用这个身体,积聚功德,完成人修行的任务,这就是“色即是空”;
  
  证得身空,感觉不到身体的存在,大脑停止思维,正是六祖大师“本来无一物,何处惹尘埃”的境界。
  
  我们的身体是禅定的载体,我们的身体与宇宙相通,进入这一境界的高僧大德都知道这个境界。我们学佛人不是空谈的,证得时都有这个境界。
  
  到四果罗汉时,执着这个空的境界,执着身空、意空、心空,而不愿去度众生。
  
  这时,多说一句话都是以“身、命、财”为代价,以损失禅乐法喜为代价,所以说发菩提心很难。
  
  捌、【空即是色】
  
  空是身空、意空、心空、性空,观世音菩萨及诸大菩萨才能证得性空,性空方能成佛,没有前三空就没有性空。
  
  如一杯带有颜色的水,水和水之间有颜料,整杯水中有一种淡淡的颜色,但肉眼看不出缝隙来,这就是“空即是色”,两者互相包容,水又可蒸发出去。因此学佛人要善待自己的身体,别学佛几天这不吃、那不吃,黄脸病殃殃、走路恍当当,一看你谁还学佛?
  
  学佛的人,一定要身体健康、精神饱满,让众人看到学佛好。
  
  进入禅定,必然出现境界,当一个人禅定到一定时候神识要出离肉体时,眼睛睁不开,即使晚上出来,也睁不开眼睛。
  
  为什么说“天堂有路你不走,地狱无门自来投?”就是因为我们神识到了外面睁不开眼睛,就像一个长时间在井下采煤的人,出井也不能马上见光。必须经常定空出体,才开天眼、慧眼。
  
  修证是积聚能量,精化气、气还神、神还虚、虚还无(道家到此)、无还妙有,神识才能看见物体,“照见五蕴皆空”。
  
  一开始耳朵如聋如哑,到了其它世界,由于功德不够什么也听不懂,不要以为定后什么都有。开悟只是学佛修证的开始,更多还要靠自身去行证,还得靠积功累德,自然去打开,观世音菩萨绝不会帮你把眼界、耳界打开。
  
  玖、【受想行识 亦复如是】
  
  受想行识互相不排斥、不碍、不染污,这时言语道断。
  
  在定的境界不需要语言、音声。
  
  如果产生思维,定境马上就被破坏,有人执着念某本佛经。我说,黑的是字,白的是纸。
  
  言语道断。往生极乐世界佛国土,不是靠音声说去的,都是神识自己证得的,都是自身的自性证得的。
  
  道不需要言语,佛也不能把谁“说”到极乐世界去。所以佛说“千劫多闻,不如一日修无漏学”。
  
  言语道断、有念无空、定中无造作,空境习气不改。
  
  有偈云:
  
  向前不如退步,做作不如自然,
  
  同居身努力,同住心向前。
  
  我们前进不如让一步,把方便让给别人,把功德、善事让一让,你为学佛做作,你为做好事而做好事,被相所转,色、受、想、行、识全体现。
  
  壹拾、【舍利子,是诸法空相】
  
  人、法皆空。
  
  人空、法空,当进入禅定以后,觉察不到身体的存在,是人空。“定中无相、外现身相,诸相非相,即见如来”。觉察不到身体的存在,心无染。这个世界诸相是法空。
  
  神识不受诸法,对身体不受控制。没有修行的人出离肉体后,看到的这个世界就是大火等。
  
  人、法不空,六道不尽;法中有你,才受五行所控;法中无我,才能回家乡。
  
  “诸相非相,即见如来”。出定的人,对这个世界的事物如何去面对?好事让给别人,好事是别人的,功德是别人的,坏事是自己的,这是转境。
  
  “诸相非相”,也是对“无常”讲的,这个世界什么都得变坏,贤劫结束后,这个地球一道流光就化掉,重新化现宇宙。
  
  修行到这时,才能见到释迦牟尼佛的化身。
  
  在定的境界上,也没有诸相,有人看到这看到那。确实,天上的秘密不让你知道,临回来的时候,有人一定请你喝一杯水,让你忘掉这些事情;但不让功德大的人喝。
  
  学佛的人要知道,“诸相非相”是“诸法空相”。当到地府去,开始是领着你去,后来是自己去,看到你的家人,他们如聋如痴,想救他们都救不了,阎罗王是菩萨做,牛头马面是菩萨做,鬼王是菩萨做,他们的神通、能量、智慧都比四果罗汉高。
  
  壹拾壹、【不生不灭 不垢不净 不增不减】
  
  生灭是什么,在定中,法无生灭。
  
  太阳从哪里出落与他没有关系,他也没这个概念,这个世界的一切有为相,都对他不起作用。定中无生灭,这点灵光是道上来的。小乘人执着时就进入四果罗汉,虽然定中无生灭,我不应舍离这个肉体,我不该舍离众生,应做一些有意义的事情,让众生都觉悟,到那时侯才能分大乘、小乘。
  
  (还没有修证就说自己大乘人、别人小乘人)就像小孩五、六岁的时候,哭闹着说,“我可不要媳妇儿!” 没到时候,没资格说这话;到时候了,再考验你,看你能不能做到。
  
  生灭是对立的,有生就有灭;生灭是法则,是规律,谁也改不了,是诸神秉承佛的旨意,在执掌着,我们必须依照毗卢遮那佛的法则办事,非想非非想的天王也改不了,必须依照法则办事。
  
  在定的境界上,没有对立的问题,没有生灭法,不见“无常”见“有常”。
  
  我们的心性、神识,你承不承认,也是旷世而来的。你觉不觉得,它也存在。
  
  凡夫一到望乡台上就痛哭,挣的那点家业都让子孙败坏了。见到七殿阎君时,无话可说,都有这个过程,你是意识不到。
  
  有身体在、有口气在,你可以忏悔,可以改命,气断就要受报,这是生灭法则,没有诸佛的恩典谁也改不了。
  
  这段生命已定,借寿的人要还帐的,来生脱生成动物,也得短寿,那是高利贷。
  
  在定的境界,性无生灭。照见性无生灭,异形换态,连年不断换房东,到这个境界,“菩萨畏因”,做一件坏事都有因果跟着,说句过头的话我都不干;给我一万块求我,都不骂你一句,我真做不到。
  
  “不垢不净”,定中法无垢净。
  
  垢净是生灭法,不究竟,就着两边。
  
  六祖大师云:“不思善、不思恶”,不见世间过。让你停止五蕴,在性上无垢净想,能证到吗?
  
  菩萨境界是空的境界,知道不见世间过,只有如法不如法。知道什么是智慧,什么是愚痴。在性上没有垢净,一些学佛的禅师讲,我从空中来,我到空中去。
  
  有化身成就的可以超越,世间有这样的人。只是人家不露相。出世间后,才知道佛妙、法妙。
  
  不是剃光头就是法界真僧,真僧是菩萨,具足僧性功德才是真僧;所以,佛现僧相接引人。
  
  真僧是佛、是菩萨,你知道这个人多少世、多少劫出过家?大势至菩萨今生就现“在家身”在这个世间做善事,你能说他不是真僧?
  
  有人说那个法师怎么不出来弘法呢?
  
  你知道吗?人家在其它佛国土、其它星球随佛教化多少菩萨呢!
  
  要懂得这个“僧性”功德,人不知道的事无量无边,我们的肉体无论如何也带不到极乐世界;但身体缩小后,可即身成就。
  
  有修行好的,身体可以虹化,依世间眼光看,他是在家人,不现僧相,但他具足真僧性,不执着表面现象的话,他就是真僧。
  
  观世音菩萨现乞婆相,你能说他不是真僧吗?这是没染污的,你谬、他过,一个都没看见。天下一切的恶事皆是因果,只有佛的慈悲力可以化解,想用战争制止战争,战争还是要发生,以恶报恶,行不通。
  
  “不增不减”,诸法无增减,千古如此,只有无常相,诸法无常相,动是经常的,静是暂时的,诸法也是这样。
  
  你念“阿弥陀佛”,没增加什么,不念也没减少什么,地球人再多也压不沉,没有变化的。
  
  相是法则产生的,再者说,虚空无增减,自性无增减,自性不因时间长而有增减。法无增减,本身具足,只是我们无明烦恼没有去掉。
  
  在定中,本不是因为我知道早而增加,知道晚而减少,只是没有变化的相。
  
  壹拾贰、【是故空中无色 无受想行识】
  
  定中无五蕴,神识不能感知五蕴,对色不起心,这就为“是故空中无色”。
  
  在证得空的境界当中我们的身体留在这个世界,我们的自性、神识,不受色的控制,可以离开这个世界到其它世界,到其它星球。不同星球的引力不同,有的星球上你得蹦着走,蹦即飞腾,只有前后平衡,没有左右平衡。
  
  到那个星球就要遵守那个星球的规律,才知道我们的色相都保留不了。身体是这样,是空中无色,在定中产生空的境界。
  
  定的境界是
  
  人面桃花心无赏,美味佳肴性不参,
  
  明月自在清凉处,法喜充满无话言。
  
  那为什么得定的人还要住世呢?
  
  “觉悟有情因缘事,法忍四相存世间”。
  
  我们的身体是四大合和,在法之中,得无生法忍,存在这个世间,学佛修道,化度众生。
  
  壹拾叁、【无眼耳鼻舌身意】
  
  我们的身体是法相,神识离不了法相,离开世间相不起作用,而自性具足功能,离不开这个法相。若想我们的神识离开肉体,离开“眼、耳、鼻、舌、身、意”,活着就往生,就必须去修证。
  
  我们天天活在颠倒之中,他不当家做主,就不能离开这个世界,若不离诸法相,就离不开这个世间相。神识一旦离开身体,离开这个世界,这个相就没有作用了。
  
  相灭就像牛骨头、马骨头、人骨头一样,人活着时,要利用它修,有作用,神识一旦离开肉体就无作用了。
  
  我们体内为什么有“眼、耳、鼻、舌、身、意”?因为体内有七魄相助,肝主目(肝藏魂)、肾主耳(肾虚耳鸣)、心主舌、肺主鼻、脾主唇(消化),另外性器官和意根这两个魄在帮人打坏主意。
  
  断七魄,必须先从这两个魄先断,七十岁、八十岁的人说自己见钱不亲了,见色不起心了。但身断是强断,嘴上断了梦里还有。魄元神住体,帮人体内器官发挥功能作用。
  
  学佛的人要知道,进入禅定以后还必须积功累德把魄回归本位,各回天界,才能谈得上“跳出三界外,不在五行中”。
  
  肝属目、肺属金、肾属水、心属火、脾属土,各有所属,受五行控制,相生相克,七魄牵着人走。地府那个魄不断,其它魄断不了,学佛人不禅定,不超越身体,不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的话,六道轮回,无有出期。
  
  壹拾肆、【无色声香味触法】
  
  “色、声、香、味、触、法”是六尘。我们天天被六根牵着走,想吃好的,好听不好听,好闻不好闻,有六根才有六尘,有六尘就有六道轮回,无有出期。定中内无根,外无尘,全部空掉,才能脱离六尘。“跳出三界”不是说的,是证得的。有化身成就的人可以喊这话,没有化身成就自称“跳出三界”就是大妄语成!
  
  学佛人,内无身心,外无世界,定中无六尘。人可以分男女,在神识出离以后时,性上没有男女相,明白原来我的自身神识是这个样子的,原来这些诸相是牵引我进地狱的因缘,才知修行最好、进入禅定最好。
  
  我们在这个世界,怎么修行快呢?修忏悔法。忏悔法是随修行人生生世世的,修忏悔是正常的事情,十地菩萨还有一念无明,还得忏悔。
  
  遇到事情只找自己的过失,先说自己的不如法,让别人高兴,求得别人的原谅。
  
  我们无量劫的业力,天天忏悔也忏悔不完。我们该忏悔的要忏悔,不知的也要忏悔。
  
  发菩提心时,必然要修忏悔法,度众生要靠慈悲力,看谁的根基成熟了就度谁,绝不是看谁掉眼泪。乘愿再来的人,证得无生法忍,才有这个能力。
  
  壹拾伍、【无眼界 乃至无意识界】
  
  第一,眼是贼,意是六贼之首,意是障道的魔根。无量劫来,自迷我们的归路,这是眼和意的功用。
  
  怎么个“无意识界”?
  
  定中眼根具足。心头山上一道光,中阴身见光眼睛一闭就自投地狱;行善的人,看见大道,童男童女接引生天。
  
  修行上在进入中禅次定时,往来娑婆世界,观见月球上的生命以不同形态出现。世间人研究月球有没有生命现象,而我们当中就有从月球来的。
  
  学佛人的神识到那去什么都能照见。还有的学佛人观察宇宙怎么那么蓝呢,那是生天的境界,别做圣解。
  
  第二,遇境无心。不要看谁都比我强,学佛人不见世间过,对世间顺逆二境不贪着,那是一种功德,这是遇境无心。不染着、无眼自明、这是真明。
  
  无意真般若,我们在定中,自性具足,眼睛是学佛人的障碍,但闻、思、修又离不开它。《维摩诘所说经》中说,哪里是我们的转身处?魔王最盛的地方是;五蕴盛处是;六根动处也是。别看六根不好,学佛离不开。
  
  无眼自明,无意真般若,必须把假的翻过来。
  
  壹拾陆、【无无明 亦无无明尽】
  
  无明即烦恼,业障是也。
  
  业障是什么?八苦是造作的业因所结的果。
  
  业障可消掉,方法是:忏悔、静坐、念佛、诵经,佛光照触,这是快速的消业方法。
  
  光忏悔不静坐念佛不行,必须静坐念佛。一定要该忏悔的忏悔、该静坐时静坐,身体不能搞垮,别起“贡高我慢”心。
  
  什么是秘诀?久坐是秘诀!
  
  亦无无明尽。
  
  事事无心,无分别,能转万物。我们的心在万物而不被万物所转,善事好事,随喜不能高兴。否则乐极生悲,你高兴就有不高兴的事矫正你,一矫正你就起嗔恨心。终日吃饭不食一粒米,终日穿衣不着一缕丝,这是禅定证得空的一种境界。
  
  再往前才是真佛无相,光灼灼、赤条条,圆融无碍,定中不觉无明,也没有无明尽,也没有时间的概念,也没有思维想。修好的人,受天人供养,宣化上人,自称是墓中僧;就是活着往生极乐世界,而肉体还存于世间,修持当下活死人。“真我在家乡,真我在性中”,观世音菩萨能证得的,我们也一定能证得。只是肉体的四相存世间,七魄都回去了,还有心吗?你没静坐能证得到吗?
  
  壹拾柒、【乃至无老死 亦无老死尽】
  
  我们的性不觉老死,定中的一刻,超越生死,无老死。我们这个性无量劫中,虽然换房子,但房东没换过;所以不觉老死;也没有老死尽。是性无老死、神识无老死、心无老死,从无量劫中来到无量劫中去。心着诸相是凡夫,从修行上说确实如此;若心空诸相,就奔四圣道去。
  
  壹拾捌、【无苦集灭道】
  
  菩萨境界可空“苦集灭道”,早已超越“苦集灭道”,菩萨无苦。“苦集灭道”是小乘人的境界,只有修证可灭苦证道。所以让小乘人发菩提心难,知道不究竟,但发菩提心要以身、命、财作代价。
  
  读《妙法莲花经》可以看到有三人修道,一人发心,供养另外二人修行,最后那二人修出去了。回过头来,二人脱生成他的儿子来度他,见佛闻法也修出去了。所以有“佛法不现前,不得成佛道”之说。菩萨早已超越了“苦集灭道”,定中没有“苦集灭道”境界。
  
  这里虽然没说,但还应理解到无十二因缘,根尘不偶,无六入,无五浊。辟支佛境界高于声闻,辟支佛知苦本,十二因缘是苦本;所以,这里没有说十二因缘。
  
  辟支佛若这样不发菩提心,虽证得空的境界,但功德不具足也不行,不能成就自己的化身、法身,必然借人的房子,毗卢遮那佛是大房东,不是自己的国土早晚得给别人腾地方。
  
  壹拾玖、【无智亦无得】
  
  智与愚相对,无智即自然,又具足一切智。一着两边出不了三界,我们的自性没有智慧之想,也没有高兴不高兴。
  
  在空的境界上,正如六祖大师说的“本来无一物,何处惹尘埃”;又如宣化上人说的“我从空中来,我到空中去”。得与失相对,无得是真得。自性没有得与失想,性无诸相。有得就有失,有多大便宜占。就有多大的亏吃。明里吃亏暗里填还,若不是好道儿来的钱,不是老婆病就是儿子病,或子孙败坏殆尽。这是神力的自然调整,人善人欺天不欺。所以无智是真智,无得是真得。功德具足,才能出离三界。
  
  贰拾、【以无所得故】
  
  一是去掉贪。
  
  我们在定中无贪,在一本书上看到古有一法师,贪善境界、贪讲法功德,讲的天花乱坠,但自己没有证得,因贪讲法而堕落牛道。
  
  为什么讲法讲到畜生道去了?因为有贪着,自己没证得,没有讲出佛法真实义理,贪名、贪求众生的供养,没有功德抵消掉。
  
  钱是业报,必须得还,要受报。
  
  我告诉诸位,“上无佛道可成,下无众生可度”,让人去贪、破执;让我们不求名、不求利、去弘法利生,不求成佛,不求度众生,只去修证自己,默默的去行、去坐,就自然而然的能成就。
  
  这个贪着之心不好去,在梦中贪着也有业报,也是犯戒,贪善境界最可怕。
  
  修好的人看见自己的肉体在睡觉,而神识出来在肉体之上十公分的位置静坐念佛。
  
  二是去掉我相。有我罪即生,是我们的身体贪着诸有,要去掉贪、去掉我,这些是一切罪业的根本。贪着功德、贪求供养,就有人天福报,人天福报最可怕,有地狱、畜生道跟着,这些都是超越人思维的法则,不好理解。所以,六祖大师说“我度的是上上根之人”。
  
  贰拾壹、【菩提萨陲,依般若波罗蜜多故】
  
  古德讲:“一年学教,不如一日修道”。千劫听慧不如一日静坐,修无漏学。
  
  听慧是听别人的,是画饼充饥。菩萨依着彼岸无极限的智慧——这里讲的是以证得人空、法空为菩萨,报身享受到无比的快乐。
  
  观世音菩萨的报身在极乐世界无比快乐,卢舍那佛是这个世界的主宰,都是彼岸无极限。所以,要想成就就要静坐,定空生般若。
  
  菩萨依彼岸智慧具足的原因是静坐念佛。学会静坐念佛没有白听,功德不可思议。思维听慧是画饼充饥,肉体一灭就什么都没有,静坐念佛不去三恶道。光做善事、好事,没有静坐念佛,死后只能到四王天,忉利天都去不了。
  
  我观察到很多人,一生念佛,有的从十八、九岁开始信佛,没有静坐,都在四王天做天民,享天福呢。所以一切智慧从静坐念佛开始。
  
  贰拾贰、【心无罣碍】
  
  心外无法,心外无相。这是菩萨的心,不是众生心。
  
  贰拾叁、【无罣碍故】
  
  心外无法,是心外无相的原因。
  
  向自己的自性观世音内求。我们的神识去掉业报,业报减少时,证得福慧就能出离世间,静坐念佛是向自心求,游四大名山都是向外求,只有心外无相真般若。
  
  贰拾肆、【无有恐怖】
  
  自性清明,有什么可以让自性害怕的呢?
  
  一切都无所畏。
  
  业报重的人越怕越有鬼,活着时这个不信、那个不信,有个人就是这样:刚作完手术,一闭眼睛就能看见有几个挎着筐的人来向他讨债,他很恐惧。
  
  内心有修证的人,神识出离肉体后清明自在,火不能烧、风不能击、刀兵水火都不起作用,真是如此,真实不虚。
  
  这里的恐怖是惧魔,要知道魔是我们的真善知识,是从反面帮助我们修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界,就发脾气,这可不行;你要把制造恐怖的人当作帮助自己的人,是从反面帮助自己呢,是以赴地狱、去六道轮回作代价。
  
  所以,一个从反面帮助过你的人,要真感谢。《妙法莲花经》中,轻视一位常不轻菩萨要二百亿劫不闻佛法。菩萨行人不恐怖、不惧魔;否则,有谁还修菩萨行。恐由想有,怖由相生。
  
  贰拾伍、【远离颠倒梦想】
  
  梦想就是幻想,人颠倒、法相颠倒,产生不真实的想法,即生死诸有。这个世界上的人,由业报所生,受业报而来。这个世界设有各种迷魂阵:酒、色、财、气,花花世界,六道众生业力感召。
  
  可是,肥猪在圈里笑老牛,“你看我多好,吃完就睡,你还得下地干活。”认为猪比牛强,但几个月喂肥了就会被杀掉。当自己觉得比别人强时,就颠倒了。要时刻提醒自己“我谁都不如”,这样才能接受别人从反面帮助。远离生死,感召无生死之身,才是我们修行人所要达到的目标。
  
  我现在的两位师父,都往生到兜率内院了,这个世界上的人就有活着往生极乐世界的。远离颠倒,就是远离轮回,感召无生死之身,得变异生死之身,是我们学佛人应知道的。在修菩萨行的路上,就容易远离颠倒梦想。
  
  明心无颠倒,见性无梦想。
  
  贰拾陆、【究竟涅槃】
  
  涅槃是不来不去、不生不灭。菩萨究竟成佛,与宇宙同存,寿命可以超越无量亿劫,没有休止。菩萨行人必然成佛,阿罗汉寿八万四千大劫,是有余涅槃。
  
  菩萨行人知道“上有佛道可成,下有众生可度”,是实相。“人人是佛”是理性。“上无佛道可成,下无众生可度”,是空的一种境界。
  
  我就是一个凡夫,我可不敢说我是菩萨、是佛,我只是与诸位共参共勉。
  
  知道实相的重要,不走偏。一有幻想,就走偏,这就是“涅槃路上无朋伴,大道无人我是谁”。
  
  善知识是在学佛路上引导和引领你超凡入圣的人,但不能代替你修行,谁修谁证;谁证谁出世间,无人代替;进入涅槃,无人代替;你是你,我是我;涅槃大道上没有你、我想。在世上,善知识可以带你修证,进入涅槃。
  
  贰拾柒、【三世诸佛】
  
  简单地说,佛以“千佛出世”为一劫,“三世诸佛”即,一、过去劫:即庄严劫,也是千佛出世;二、现在劫:是贤劫,也是千佛出世;三、未来劫:是星宿劫,也是千佛出世。
  
  在这个世界示现成佛的,都是化身佛,真正的报身佛不来示现。那怎么感召到恭敬三世佛呢?做无心道人,与心无心是过去佛,就等于观见过去佛定空中。坐得住,寂然不动,就等于观见未来佛。应现三昧现在佛,不证得三味是妄想。
  
  贰拾捌、【依般若波罗蜜多故】
  
  过去、现在、未来佛依具足彼岸无极限智慧的原因。
  
  贰拾玖、【得阿耨多罗三藐三菩提】
  
  在这里“得”当“证”讲,是证得无上正等正觉;是广大正念、正行。
  
  真佛无相,又具足一切相,报身佛有相,极乐世界无量寿佛,大宝莲花中卢舍那佛,东方净琉璃世界消灾延寿药师佛,都非常庄严。
  
  学佛修到十地菩萨时,佛自然会让你见到,真得真有。真佛无相,又具足一切像,是化身佛。
  
  叁拾、【故知般若波罗蜜多】
  
  因为证得了彼岸的智慧,智慧方能成就佛道;不能得到彼岸智慧,不能成就佛道。
  
  基础是从一句南无佛并静坐开始的,离开世间的南无佛、南无法、南无僧,就无出世间智慧。
  
  怎么理解“千劫修道,一时悟道”?悟道就是证果,证果就有功德,有功德才有“往生”的资本。
  
  “一时悟道,千劫行道”,悟道不是修行的结束,而是行道的开始,又去千劫明白行道。
  
  你肉眼看不见,谁悟道行道,这个人多少生多少世都在出家修行,今生虽现白衣像,你不知道他正在其它星球随佛给菩萨讲法。你看不到谁千劫行道的因缘,你也不知道谁一时悟道。
  
  叁拾壹、【是大神咒】
  
  “般若波罗蜜多”是什么咒也不能和彼岸的智慧相提并论,彼岸智慧威力勇猛,魔军自破。自证菩提是智慧,百邪不侵。我们天天和魔子、魔军打交道,首先是败在自己的心魔上。咒能约束邪魔,所以观世音菩萨说“是大神咒”。
  
  叁拾贰、【是大明咒】
  
  大明咒,具足广大光明、威力无比的智慧力。具体地讲,如六字大明咒,“唵嘛呢叭咪吽”,有巨大威神力,能摧毁一切魔障,常诵“大明咒”,不堕地狱、不堕畜生,有破魔军的功能。
  
  叁拾叁、【是无上咒】
  
  自性具足智慧才称得上无上咒。
  
  叁拾肆、【是无等等咒】
  
  此咒无有等齐之咒,什么咒也比不上彼岸的智慧。
  
  佛咒不如自性咒,什么咒都不如自性咒,自性的咒是具足智慧的源泉,不受任何限制,如同自性观世音,一切的魔蕴自破,一切智慧自然流露。
  
  叁拾伍、【能除一切苦】
  
  一切苦要自己除,般若才能除掉这些苦。要自己用智慧之剑去除自心魔,才能破魔军。天天念这个咒不是般若智慧。要以智慧去除一切苦,般若智慧能转化一切苦。
  
  叁拾陆、【真实不虚】
  
  如语实语,出世间法,诸法实相;世间法,诸法空性。观世音菩萨证得了这个境界,无条件地供养给众生,修证的人把这些无常的诸有相看破,不染、不着、不排斥。空性是对“无常”讲的,也是对自性本空讲的。
  
  叁拾柒、【故说般若波罗蜜多咒】
  
  因空可入道。由于这样的缘,才说这个咒。
  
  叁拾捌、【即说咒曰,揭谛揭谛】
  
  揭谛揭谛是人空、法空。世间由禅定修行开始,是“金鸡三唱罢,拥出一轮红”。修行人进入禅定,快要出头了、快达到彼岸了,要往生极乐世界了。将来要倒驾慈航,回来度众生。空可破我、法二执。我、法二执一破,消息自然来,不需要别人传。
  
  叁拾玖、【波罗揭谛】
  
  彼岸的菩萨真空存妙有。妙有是身妙,禅乐为食;妙有是心妙,报身享受,报身庄严,有福、有享受,法喜充满性妙,法性身妙有是功德具足。
  
  肆拾、【波罗僧揭谛】
  
  彼岸的佛菩萨是真僧。佛是真僧,佛的境界是真僧境界。要靠禅定的智慧,证得僧性自在,成为真僧。再做众生的载法者,是波罗僧揭谛。菩萨也是载法者,发菩提心的人,默默奉行的人都会成为载法者。
  
  肆拾壹、【菩提萨婆诃】
  
  “菩提”象征出三界。“菩提超三界,无生脱五行。”无生不受五行限制。“萨婆诃”是极乐无尽,无我、法二执,成为真僧,成就法身、报身和化身,享受极乐无限,与宇宙同存,没有穷尽的一天。
  
  我们学佛人的这种享受没有尽期,靠的是智慧。从一句南无佛开始,进入智慧。从静坐开始,进入智慧。特别是从行禅定开始,进入智慧。
  
  我欢迎各位都能早早地进入智慧,证得无限极乐的境界,功德圆满。
  
  回 向
  
  天仙不坠,国主清宁
  
  世界和平,人民安康
  
  法界有情,念佛同音
  
  智心圆成,同证佛境
  
  讲于佛历二五五零年三月
  
  西历二零零七年四月

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